西方哲学读后感

看完一本名著后，大家心中一定有不少感悟，需要回过头来写一写读后感了。那要怎么写好读后感呢？以下是小编为大家整理的西方哲学读后感，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

前段时间，通读了罗素的《西方哲学史》，此书名为哲学，但西方所谓哲学乃为科学之科学，统率一切之思想，因此将此书视为欧洲文明发展简史亦不为过。通读犹如囫囵吞枣，却也得出了些心得，现依据阅读时的随手旁批成文，不求全面，但求脉络清晰而以。本文相当枯燥，请选择性阅读。

按照欧洲历史学派对古代社会的划分观点，将近代之前的历史分为上古、中古，两者分界线是公元476年欧洲奴隶制社会的灭亡（西罗马帝国的灭亡），中古与近代的分界是十四、十五世纪文艺复兴的光辉照耀整个欧洲。也就是说分成这么几个阶段：史前——公元476年是上古时期，公元476年——公元1500年左右是中古时期，也就是通常所说的中世纪，1500年之后又划分为近代、现代等。

对照中国历史年表，发现东、西两个当时几乎决裂的、独立发展的文明之间竟有如此巧合。（此处所说的西方文明，指的是正统欧洲文明及其派生。）

公元420年，晋朝灭亡，至此中国文化最高速发展的时代结束。

公元十四世纪，明王朝建立，中国在经过短暂的元代统治之后，传统学术界遭到毁灭性打击，继而进入中国文化史上最黑暗的时期。

上古时期，中国和欧洲的文明犹如人之青春期，均呈高速发展状态。

中国传统汉文化思想体系得到建立和确认，形成了以儒、道、墨、法为主，尤其以儒家为正统的思想体系，此种体系绵延至今，之后数千年，中国再没建立新的完整思想体系，只是对先秦思想体系得承袭、融和、分支和发展。史学上的极端观点认为，秦以后中国就再也没有思想家了，而晋以后连真正的知识分子都很难找到了。

西方社会将古希腊称为经典时代。那时期建立起来的哲学、科学体系被称为经典哲学、经典数学等。丢番图创建了代数学，欧几里德著有《几何原本》，阿基米德的穷举和趋近概念是微积分的原始思想。经典哲学以苏格拉底、柏拉图、亚里士多德为代表，结束了“前苏格拉底”时代哲学家单一以自然为研究对象的哲学体系，从此，哲学将人本身作为研究对象，并由此开始了伦理学、政治学、法学等重要社会学科的研究。

在海边读《西方哲学史》，读到傻掉，关于孤独——西方哲学史读后感之四。回到成都，竟然对红尘俗世有不堪重负之感。陈果老师在情商一课中说道，我们的一生已经非常短暂，而属于自己的时间就更少。当我们在工作的时候，时间属于我们和单位的共有；当我们回家，时间属于家庭成员共有；当我们参与社交，时间属于我们和他人的共有；即便是玩游戏，也是被游戏占有了时间。扪心自问，人生属于自己的时间究竟有多少？南澳岛之行，尝试独有的时间。

清晨独自在沙滩上慢跑，赤脚独自在沙滩上踯躅。夜晚独坐在沙滩上，就像一个孤儿，对话拍岸的浪涛：“我说的你懂吗？你说的我都懂。”而后，将上衣的风帽拉紧，“矗立”在凛冽的海风中大声的背诵：“他们身在众人之间又永远是孑然自处”。一直到，有好心人前来提醒：“千万不能下海啊！”

斯宾诺莎说：“凡追悔某个行为者，双重的悲惨和软弱。”我不能放下的过去太多，但至少可以不再追悔。

罗素说：“存在就是能够和最多数相容的有。”我不能放下的未来太多，我需要存在，于是必须和现实最多的相容。

至于现在：“假若拯救之事近在手边，不费许多劳力就可以得到，如何几乎被所有人等闲忽略？不过一切高贵的事都是既稀有也同样是艰难的”。

“不是因为我们克制情欲，所以我们享有福祉，倒因为我们享有福祉，所以我们克制情欲。”——摘自《西方哲学史》

当我们开始信仰的时候，应该已经完成了怀疑，获得了答案，并且，具备了劝降那条蛇的能力。——笔者

《西方哲学智慧》共分为12章，主要是从哲学的起源以及概念说起，由探索哲学智慧的痛苦历程一直到人们有所感悟，有所启发并有所总结。这种哲学的源头一直发展到后现代主义。与此相对，中国哲学是主要研究仁、道、法、自然无为等，其研究的主题是天人关系，人我关系以及身心关系。它的流派分为儒家，道家，法家，墨家以及名家等。与中国哲学不同的是，西方哲学史是一部形而上学产生、形成、演变和衰落的历史。所以，不了解形而上学，就不可能真正了解西方哲学。

形而上学曾经在哲学中长期占据统治地位达20xx多年之久，虽然在黑格尔哲学那里得到了“完成”，也因此而迅速衰落，但是它的深刻影响却至今仍然在发挥着作用。它影响着一代又一代西方人的生活方式以及价值观念，它对思维方式、文化要素甚至存在方式都有着潜移默化的影响。

在古代和中世纪，形而上学是以宣扬宇宙不变、否认事物的运动变化为其根本特征，具有反科学的性质；文艺复兴后，与近代科学的产生、发展及其特点紧密相联的形而上学唯物主义坚持用自然界本身的因果联系说明自然现象，但却把必然性与因果性等同起来，具有机械决定论的特点；从十八世纪下半世开始的产业革命和自然科学研究方法的根本变化，开启了旧形而上学的大门，康德、黑格尔是这种有局限性的批判的代表；马克思恩格斯从辩证唯物主义立场出发，对形而上学进行了全面、科学和彻底的批判，赋予了形而上学以“反辩证法的”新的涵义；现代西方资产阶级哲学中，形而上学仍然在各种哲学流派中占据重要的地位。

西方哲学史中，柏拉图的不朽论与宇宙生成论，亚里士多德的逻辑学与物理学，卢梭，康德，黑格尔，拜伦……一个又一个哲学家，开启了一个又一个文化历史阶段，如果没有他们的努力与坚持，没有他们的执着探索，姑且不论他们的成果对世界的哲学史造成如何影响，就西方国家而言，这无疑是历史，人文的巨大推动力。从混沌到一步一步的启发，总结以及感悟。这是人类不可缺少的财富。

西方哲学智慧不单单是理论上的模糊智慧，相反，它恰恰是与实际生活密切相关的实用型智慧。它不仅仅有利于人们解决对实际生活问题的疑惑，而且它又超越生活。它是一种生命的追求，一种人生的感悟。西方哲学智慧是一种生命智慧，它以它特有的睿智与活力赋予人类一个富有意义的生命世界，令人生更加充实圆满幸福。

当我回顾过去十年读书的各个历程的时候，这本书，可以算作我的第二本哲学入门读物，另外一本是一本很古老，很红色的《通俗哲学》。

在那本厚厚的，泛黄的《通俗哲学》中，这本刚撰于改革开放以后（1982年）的书向年轻的我展示了它如何在那样一个封闭的意识形态中，深入浅出地介绍了哲学的起始概念，例如矛盾和统一，局部和整体等最基本的概念，即便是现在，或者我也会推荐入门的读者去找到，读一下这本书——这是一本或可以当作小说一样开心阅读的，浅显易懂的哲学入门。

而其次就是这本大一些的，薄一些的《西方哲学智慧》。

说实话，我对于带有教科书性质的书籍从来都是劈头打上负100分，然后再做定夺的，所以几乎所有的教科书在最新鲜的几天过去以后，都被我拿来垫桌脚或者随意处置，为了舒服我会尽可能把教科书卷来卷去，或者折上大大的折页作为书签标记而毫不在乎。

然而这本书也是一本教科书。

哲学很难吗？我觉得不，我甚至觉得，哲学是一种基本的思维方式和世界观，是每一个人在除了基本生存技能（例如，扫地，搬砖或者当打字员）以外最应该具备的基础知识。而哲学本身，是简单的，它的最基本问题难倒无数大哲，然而贴近于生活的部分，处处可以看到，处处可以摸到，处处可以感受到的部分则异常简单。并且——它关乎每一个人最为宝贵的生命和时间。

一本哲学书好还是不好，我的判断和其他的书没有不一样的标准，依然是：是否足够简单，让人一眼就能看懂，因为这个世界上的绝大部分道理都是可以足够简单，让人看懂的，除了需要数据支持科学研究。而就在生活之中的哲学，更是每一个人一点即通的东西。

《西方哲学智慧》就是这样一本书。现在它也开始慢慢泛黄，我依然偶尔拿出来看看，简单几句话，就能让人心潮澎湃，如同一个情真意切的老友，明白到底的和你摆谈一些最简单的东西。

在这本藏书上，没有一点折痕，除了泛黄的纸张，它的封面依然平展，是我最愿意拿来重复阅读的书之一。

人类是一种很奇妙的智慧生物，在酒足饭饱后，面对世界的众多不可知的事物，人类往往充满了求知欲和好奇心。在其驱使之下，人类一方面通过经验的积累，另一方面通过理性的思考推理，来尝试着解答这些问题和解释一些现象。这样，一部分解答成为了确知的知识，即科学；另一部分由于时代的局限，不能给出确定的答案，但由于人类对未知事物有着敬畏和恐惧的一面，产生了看似能完美解答这些问题的东西，即神学。 日记

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素说；哲学是诉之于理性而不是权威（这和文艺复兴时期的新教主观主义是不同的，区别在于罗素诉之于理性，而新教是唯心的。理性能让人清醒地看到他人的可取之处，而唯心让人傲慢）。这是我对罗素最欣赏的一句话，有了它，才能让我彻底放下顾忌而去研究哲学，虽然在某种程度上说，我的这种心灵安慰也是建立在对罗素的权威上的，但那不是哲学上的。

哲学是研究人类思辩的心灵所最感兴趣的一切问题，在这些问题中，我所最为重视的，是人为什么活着？我所需要的答案，不是原子论那些家伙所认为的机械式的解释，而是目的论的解释。即当这个问题具体到某个人时，就成了“你为什么活着？”。

当我懂事后，当我懂事后亲身面对了死亡后，在面对死亡后又知道死亡是不可避免后，我就开始不断的在内心中问着这个问题，失去外公的痛不断的刺激着我，让我联想到几十年后我父母的死和最后我的死，我是如此胆小，以致我一想到这个问题便无法安稳入睡。

首先给我答案的是物理学，世界是平衡的，有生就有灭，当这个理论扩大到整个宇宙时，即整个宇宙都有灭亡的那一天，如此渺小的人类，和更加如此渺小的我，又有什么好抱怨的呢？但这又引出了另一个问题，既然人都是要死的，人类也是要灭亡的，甚至整个宇宙都是会归于零的，那么我们现在所谓的奋斗除了养活自己，苟且偷生外，还有什么价值？当然这也是人类期望永恒的一种思想，如果连饭都吃不饱，当然就没有这个问题了。

文艺复兴是少数学者和艺术家的运动，宗教改革也并不能突破神学的藩篱。在哲学层面上，十五、十六世纪的西方仍然处在精神蒙昧的暗夜之中，是科学的启明星为其拉开了黎明的大幕，从哥白尼，伽利略，牛顿……到莱布尼茨，不同领域，他们在推动了西方哲学的发展。罗素的这部《西方哲学史》带我们重新回顾西方哲学发展的那几百年，梳理西方哲学的发展。今天我就来浅谈一下科学对西方哲学的影响。

天文与物理为科学奠基，对中世纪哲学观的冲击，始于天文学的领域。哥白尼提出日心学说的可能性假设而被教会烧死，他最伟大之处，可能正在于不以权威教条和直观感觉，而以事实依据做判断，并且大胆提出假设的精神，这也正是科学的精神所在。新天文学的冲击是必然的，西方涌现出了许多的天文学家，泰寇·布剌、布拉赫、开普勒、伽利略等，他们有的支持旧天文学，有的支持新天文，其中伽利略自己制作了一架望远镜证明了开普勒的一些推论假设。他在力学上的成就最大，提出了惯性定律。但是异端思想的泛滥当然让天主教会倍感威胁，于是伽利略一再受到宗教审判，并被迫表示了悔改。在那个年代，科学之路可谓荆棘重生，险象重生，科学家都是冒着生命危险在做科研。终于，站在前人的肩膀上，远在英国的牛顿取得了最后的成功。他提出了万有引力定律，推导出了行星理论中所有事实。

这四位科学的先驱，将十七世纪的欧洲引向了一个科学昌明的时代。科学的昌明刺激了哲学的进步，十七世纪的哲学仍然带着神学的桎梏，同样需要开拓者们披荆斩棘，为我们开辟道路。弗兰西斯·培根的名言“知识就是力量”大家耳熟能详，他在追求理性的同时又强调信仰的胜利，对哥白尼和开普勒的学说嗤之以鼻，对正在发生的科学事件也一无所知。托马斯·霍布斯则在政治哲学形成了自己的见解。他主张极端的王政政见，在《利维坦》和《公民论》中提出，人人生而平等，但每个人都希望自身自由，又希望能控制他人。笛卡尔、斯宾诺莎、莱布尼茨的出现，对近代哲学体系的创立起到了非常关键的作用，被称为西方近代哲学的三座丰碑。他们很好的继承前辈的理论，并发扬光大。

与很多朋友初读这本书的感受一样，让人感觉枯燥且晦涩难懂，考验个人意志，单单从这一点上来说，完整读完这本书的人就有很多收获。对于哲学，我是非常感兴趣的，它能让你从不同的视角审视这个世界，看到事物的本质。这本书确实让我受益匪浅。

罗素三言两语介绍了西方哲学简史，看了一团雾水，是自己的阅历 不够，还是未经消化、一味图块，关于某某人，三言两语，太多散漫了，而其哲学内容亦是经过罗素的评鉴，这样就失真了。

由是我怀疑某些天文学上的常识，怀疑数学上的某些公式，怀疑至今为止并没有任何一门派或某个人的哲学是可学的哲学，这其中包括马克思，哲学是无穷的，不应该到马克思而终结， 还可以继续往前发展，或者说发展至科学的哲学。

先前读书时也有怀疑，只是自己无力证实，无力去验证今日又有此怀疑，而于将来，不知可有推动哲学前进者，不知何时才可能发展至科学的哲学，彼时，哲学将更加的完善，更加适用于生活。

马克思社会主义的发展是可以达到共产的，我认为这在理论上是可行的，那时思想达到了一定高度，以国为单体，可以不要，陷于无，人民自作主张，彼时马放南山，地球为一村，国家为一人，一人理一事，一人予一村事务，村中无纠纷，咸太平。

叔本华人生痛苦，然而只要找出痛苦的根源并加以解决方可使幸福长驻、快乐长存!

解决了痛苦、发展到那个高度，差不多也是尽头了，彼时人生而无意义，无价值，如是，人生依旧痛苦，或测突破地球之限，吾未之闻也，以目前理解，亦未敢闻也。开普勒、牛顿真英雄也，视野宏广，不局限于地球。

以哲学、思想、文化为药引，以和平、实业、知足为药材，可解决那个痛苦，可到达那个高度，一定行的。

只是必须要保障诸人 有健康、绿色的生活，必须引导诸人的人生，使之有价值、不虚无，以此为前提。

落实到生活中来，先有绿色的食物，舒适的环境，这要求我们走一条现代化农业的道路，要与自然和谐相处，保护环境。

路道尽头;人生依然没有意义，不知道彼时、将来支撑人们有勇气活下去的是什么，仅是研究前人、研究历史、活在过去吗?抑或突破前人与现在，向将来、向未来迈去!

彼时，自杀是需要莫大的勇气……

是怀疑、是猜测，暂无能力去验证，亦不能拿出充足的论据说明以上不错。

是非愿有人来验，曲直终有后人评。

事实上，哲学自诞生以来，就一直在发展的过程之中。现如今，作为西方现代哲学的主流学派的分析哲学，在我眼中已经与20世纪之前的哲学相差甚远，已经变成了一门杂糅了语言学、逻辑学甚至是心理学的一门专业学科。之所以会有今天的这样的发展，是与科学发展所分不开的。

哲学在我的眼中，一直是与数学同源的，本质上都是人类的思维游戏，都承载了人类探索世界的愿望。只不过与数学不同的是，哲学一直是一个和现实割裂的孤岛，不论再怎么有道理，也很难达到一种真正的客观性;与之相反，数学在发展的过程中，人们发现了其可以支配现实的强大力量。数学，以及借由此而发展出来的自然科学，显示出了一种骄傲的超然性：它所做出的预言，有着令人惊叹的准确性。由此，人们开始试图把这种超然性推广和应用到各个领域，留给哲学的空间也就越来越小。毕竟，人们对安全的需求本质上也是在寻求一种确定，而哲学，尤其是以认识论、本体论为主的哲学，并不能满足这一需要。正好这段时间，我也在听邓晓芒教授讲授有关《精神现象学》的内容，虽然黑格尔的天才想法令我为之叹服，然而我也不能确信，世界真的是如他所说的那样发展的。

自然科学的发展改变了整个世界。但是，在我们承认这种工具有效性的同时，也不得不认识到，自然科学的根基建立在一种约定论之上，其本身在我看来依旧没有实际上的客观性。每到这个时候，我都会觉得，纯粹客观的真理是不存在的。那么，处于我们人类的认知之中，会有先天存在的真理吗?

最后用一句维特根斯坦的话来收尾吧：“不可说的，只可不说。”

今天读西方哲学史，惊叹东西方哲学的相同，是偶然还是自然安排，还是演化的奇妙之处。

　　诗

荷马史诗，和中国古诗，差不多生发于同个时代，还是中国文字的优美，境界。在这个时代大家都喜欢写诗，为什么，抒发情感。

时代文明的发展，差不多是在同个起跑线，全球多个文明一起发展，竞争，当然当事人肯定不知道世界的各个地方有一样的文明，都在寻找一样的问题，写一样感人的诗，记录当时的情景。

　　水

泰勒斯，说万物是由水做成的，万物所由之而生的东西，万物消灭后复归于它。你看水的形态，天上下雨，流入大海，结冰，蒸发，云，遇到冷空气下雨，人需要水，植物，动物等都需要水，说明古人观察细微，总结经验，得到这个水是万物之源，中国也有上善若水之说。只是没有追问水之终极。还有说火是万物之源，火的形态，火的重要性，物质燃烧之后的灰烬，循环往复的过程，只是物质太单一了。

　　数

毕达哥拉斯，说万物都是数，开创了数学，几何，科学之根基，有一个只能显示于理智而不能显示于感官的永恒世界，牛人。

不受时间，空间的影响，1+1=2三角形，这种只在我们思想理性里的数，也发展了演绎法，逻辑推理。如果没有数，估计就没有了后来的科学。

　　土气火水

恩培多克勒，确定世界是有土气火水这四种元素组成的，相互制约，平衡，中国也有金木水火土之说，他已经发现了空气的存在，他发现空气是一种独立的实体，证明这一点是由于观察到一个瓶子或者任何类似的器皿倒着放进水里的时候，水就不会进入瓶子里面去。

希腊雅典是个哲学的土壤，奴隶制和商业的发达，给这些哲学家，不用去耕种，就能过很好的生活，他们有充沛精力时间找寻神学的根本，万物的本源，我们看到的东西到底是什么构成的，到底有没有来世，如果有，怎么证明，看似很傻的问题，吃饱了没有事情做。可是会有意外收获。可能是我们现在说的生物学思维，自然生长。

商业的发达，也带来了财富，包容，更多的思想，汇总，有好的问题，解决办法，想法更条理，也更天马行空。

有人说，哲学是一门十分高深的学科。其实，哲学（pholosophy）一词，来自于古希腊文（pholosophia），意为"爱智慧者"。只要你拥有一颗爱智慧的心，并不断地进行着思辨，你就可以进入哲学这门领域。我对此深有体会。

早期的自然哲学家们围绕着一和多、变和不变形成了四个学派：伊奥尼亚派、毕达哥斯拉派、爱利亚派和元素论。各派围绕着"世界的本源"这个问题，进行了激烈的探讨。各派都对世界本源提出怀疑，而又进行了思辨，从而总结出自己对本源的看法，提出了自己独特的世界观（对世界的观念、看法）。这种追寻真理的方法与精神，很值得我们学习。

有人说："哲学史展现的是高尚心灵的更迭，思想英雄的较量。虽然没有一个西方哲学家的结论能够经受历史的检验，没有一种直到现在还被普遍认可的哲学真理，但是，哲学家们为解决哲学问题而提出的论辩证明至今仍给人以启发，成为人类精神的宝贵财富。"

事实也正是如此，从这本书中，我体会到了一种思辨的精神。这种思辨的精神对我的生活有着很大的作用。现在，我会对生活中的事物产生怀疑，并去探寻新的方法。

比如最近暑假到了，我想要去进行体育运动。我不再拘泥于一种运动方式，而是通过创造性思维，将各种运动方式结合起来，制定出一套最适合我、既可以锻炼、也会让我在运动中感受到快乐的方案。而且，我会在原有的运动模式上，创造新的花样，让运动方式不再枯燥。这，便是思辨精神的一种客观化体现。

这本书，让我真真切切地感受到：思辨，是智慧的源泉。在生活中，我们要善于思辨，运用创造性思维，去改善我们的生活，去创造我们的人生。

哲学的理解，我就只停留在平时教科书里所说的马克思主义哲学论中所介绍的哲学，看了罗素的《西方哲学史》之后，我对哲学有了进一步的认识。

这本书给我的第一印象是，很风趣，简直可以当一本稍微深奥一点的笑话书来看。这是促使像我这样没有耐心的人看这本书的主要原因。平时学习马克思所说的哲学，或许是因为是编制成教科书供我们学习的原因，那里面所说的内容总是特别深奥而又枯燥无味，致使我看到甚至听到“哲学”这两个字我就觉得没意思，但是罗素笔下的哲学，让我忘却了这种恐惧，他论述清晰，把其他哲学家原本很深奥难缠的东西讲得更明白、更加深入浅出。

这本书从希腊文明开始，一直到19世纪的西方哲学家都有描述，书中每一个章节都有所阐述的哲学家的基本观点、主要着作以及主要成就和失败的地方，因此读来让人对浩如烟海的西方哲学史能够有一个清晰的认识，不得不承认作者对于西方哲学、西方哲学史的深刻的了解和把握。

正如在绪论中作者说的：从历史的角度而言，社会环境塑造着哲学，而哲学又反过来影响环境。因而要理解一个时代或民族，就有必要先理解它的哲学。非常深刻的话。我们现在很多人对于现在中国的种种现象不理解，或者愤世嫉俗，或者崇洋媚外，其实对于中国的传统文化、对于中国的`哲学思想有所了解后对于我们现实生活中所经历的种种情形、怪状都会有所了解和欣然接纳，这就是哲学受到环境的影响，反过来又影响环境的一个最切合实际的例子。

罗素的《西方哲学史》是在哲学与社会生活的相互作用和密切联系中讲述西方哲学发展的历史，它不是单纯地讲西方哲学自身的发展，也不是讲纯哲学概念或哲学问题的发展。罗素说过，哲学是社会政治生活的一部分，哲学家的学说不是个人孤立思考的结果。社会环境和已往各种哲学学说对一种哲学学说的产生都有很大的影响。因而，罗素在本书中，总是把每一个哲学家看作是时代的产物，又考察他们对时代的影响。

罗素认为，哲学就是介于神学和科学之间的东西，是带着理性的思维去思考科学所不能解答，而神学看似给出了完美答案的问题。所以“哲学”的人生观与世界观，在罗素看来，乃是两种因素的产物：一种是传统的宗教和伦理观念，另一种是可以称之为“科学的”那种研究。唯有这两者同时存在，才能构成哲学的特征。

罗素的《西方哲学史》让我明白了，哲学可以是一门浅显易懂、实在的学问，而不是只是学者口中的遥不可及的知识。这本书让我对哲学懂得了很多。

今天是开始学《西方哲学史》的第一天，虽然只翻了两小节，但却学到了很多，就这两小节就已是满纸乾坤，想想这罗素也是厉害，能写出这样系统的书。我真的是很好奇看全本英文原著的感觉是会有多爽啊。

在第一小节中，我知道了，原来，公元前6世纪希腊崛起了，开始出现哲学，给周边的文明带来了不一样的生活。

知道了原来埃及的神学和巴比伦的神学是不一样的，埃及崇尚死亡，信奉轮回，而有金字塔；而后者的文明有黩武的血性，且其宗教更加关注幸福。不仅于此，古巴比伦的科学成就也是巨大的，连我们今天一直延续的一天24小时，一周360度，都是他们提出来的，那时的哲学同科学是紧密联系的。

古希腊极盛一时的迈锡尼文明大约存在于公元前1600到前1000年伯罗奔尼撒半岛，属于青铜时代晚期，继承了来之爱琴海地区的来里特岛的米诺斯文明，时间大约为公元前25000到前1400年，属于青铜时代早期。

而公元前6世纪的希腊文明孕育出了第一个产儿，学成荷马史诗的盲人诗人荷马，而同时期的东方地区也诞生出孔子、佛陀琐罗亚斯特等。世界的发展，不管哪个地区，基本上都是同步的，都是在同一个轴心线上发展的。

奥尔弗斯叫的诞生算得上是宗教史上的大事件，他的诞生，形象了人们生活，使得哲学观念深入生活当中。

读完到这些有趣的事件，让我对西方文明产生了浓烈的兴趣，真的为之倾倒。

什么是形而上学？形而上学，讲的是世界的本质，是哲学领域最基本的问题，是亚里士多德最早在其著作中提出来的，他自己称为第一哲学或者神学。而这个词在汉语中则是意译，在古汉语中，《易·系辞上》中曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”唐人崔憬以“形而上”谓用，“形而下”为“体”，他说“凡天地万物皆有形质，就形质这中有体有用。体者即形质也，用者即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，也则是体为形之下，谓之为器也。”这段我没大弄懂，但我明白大概说的是咋回事：研究地些超自然万物的东西，如灵魂、本质、理念等，就是在搞形而上学，比如：我是一个人，那么人是什么？什么是人的本质？这就是典型的形而上学问题。

我的感觉是：从现实的感知中将经验上升为道理，这里的道理不见得是科学。比如说：天道酬勤，意思是勤奋的人，运气会比较好。也就是运气和勤奋之间有一种正比例的关系。如果说勤奋的人会更好的增长才干和资历，从而赢得各种机会，这就是一个客观的朴素的事实了，它是可以通过逻辑的推理得到的道理。但是，存在另外一种情况，信念就是一种形而上了。它是无法用逻辑根据事实推论出来的，说它是道理，毋宁说是一种信念，似乎是冥冥中有一只上帝之手在操控。它被哲学家通过经验和思考发现，无法用科学去解释，所以哲学和宗教在这种层面上还是很像的。

你发现了没？拜伦和歌德，这两个文学家，中文译名竟然是如此地对仗工整。一个是崇尚伦理，一个是歌颂道德，怀疑那位最初的翻译家，有过特意的考虑。对书中提及的拜伦那句不朽的诗句，我真正产生了强烈的共鸣：知识是悲苦的：知道得最多的人必定最深地悲叹一条不祥的真理——

知识的树不是生命的树。

我不敢自诩为知识丰富的人，但是我自己近些年来也深深地为这种矛盾所痛苦。知识和理性告诉我上帝不会存在，这个世界是物质的、客观的，这也就是所谓的知识之树。而作为一个人，一种有内心丰富生活的感性动物，我却真正需要上帝的存在来慰藉心灵，而这正是我们的生命之树。怎么办？也许哲学家们能告诉我答案，看这本哲学书，让我明白了很多道理，心情也豁然开朗了很多，此后我会慢慢把这些认识与大家共享。总之，看这本书，让我明白，一个人，哪怕是很普通的人，也需要先哲们的知识和教诲，去指引我们心灵前进的方向，尤其是在当前中国这个经济社会的快速转型期中。

记得小时候看西方哲学史就对伊壁鸠鲁情有独钟，走近有点时间就重读更加喜欢。虽然他对自然界现象的解释和猜测错误百出，但是有些人生哲理的智慧之光竟能穿透两千年的时光，照亮今人的心灵，真是够强大，够深邃。

试举几例：

——在所有的欲望中，有的是自然的和必要的，有的是自然的但不是必要的，有的既不是自然的也不是必要的，而是由于虚幻的意见产生的。

所谓“自然的和必要的”指的是不得满足就会痛苦的欲望，比如饥饿、渴、冷。要满足这些欲望只需些微的努力。

所谓“自然的但不是必要的”指的是能带来快乐，但是没有也不会痛苦的，比如奢侈的宴饮。他似乎把性交放在了这个档次。

所谓“既不是自然的也不是必要的”指的是对名利权力的过度追求，比如“戴上王冠，被竖立雕像”。

——能带来宁静的最佳办法就是简单的生活方式；它不要人忙忙碌碌，它不要求我们从事令人不快的工作，它不会硬要我们做那些力所不及的事情。

很多人不甘心过简单的生活，因为它挣钱太少，或者满足不了自己的虚荣心。其实对人身心最有益的是去做一份从从容容的工作，一份自己喜欢的工作，一份自己能够胜任愉快的工作。

——我们做的一切事情都是为了这个目的：免除身体的痛苦和灵魂的烦恼。

将生活的目标确定为身体的无痛苦和灵魂的无烦恼，这就是伊壁鸠鲁所主张的。听上去简单，做起来并不容易。生活中，各种诱惑太多了。我们不知不觉就会去追求那些不自然也不必要的目标，名呀、利呀、权呀。让我们以伊壁鸠鲁的这段话共勉：

——无论拥有多么巨大的财产，赢得多么广的名声，或是获得那些无限制的欲望所追求的东西，都无法解决灵魂的紊乱，也无法产生真正意义上的快乐。

生活中许多事物都存在一个维度的两个极端。罗素说，文明人之所以与野蛮人不同，主要的是在于审慎。

他为了将来的快乐，哪怕这种将来的快乐是相当遥远的，而愿意忍受目前的痛苦。作为一个小学老师，我对这句话感受颇深。我们说一个人，从自然人接受教育逐渐转变为社会人，其实也可以算是从“野蛮人”到“文明人”的过程。家长常常对年幼的孩子不爱学习而抱怨，可能会警告孩子，“现在不好好学习，将来只能去扫大街”，但事实却让人悲伤，孩子就是不爱学习。“少壮不努力，老大徒伤悲”，背得滚瓜烂熟，实际行动却毫无改观。于是老师逼，家长逼，大家都患上了强迫症，哪怕孩子作业全做完、复习全复习好，只要他不在学习，大人就感到不爽。而且大多数时候，孩子的学习并不是为了自己的未来，或者我们常说的“读书是为了自己”，在观念上，本能地认为这是一种外界强加给他的痛苦，只是迫于无奈才去完成，并不是一种理性的“审慎”。于是，有的教育观念就认为，孩童时代就是应该玩耍，小学阶段就是不应该有回家作业。

那么这算不算是对“野蛮”的一种放纵呢？我们会发现，我们的教育总是在两个极端中受夹板气。口头上喊“减负”，操作上是“加压”，学习负担重了孩子受不了，没有回家作业了家长又不放心。从来没见教育部因为研究生考试压力大而要求大学生减负，因为他们已经足够“审慎”了。我觉得，正是因为小学生自身没有将人的一生视为整体的认识，而仅仅关注到当下的快乐，与社会、学校、家庭因为对学生未来的关注而对当下施加巨大压力，所以教育上才会有那么多冲突。